2e partie : Frapper par amour
Dans le cinéma des années 1930, il est fréquent que la femme aimée soit violentée par son compagnon. Elle est souvent menacée, insultée, méprisée, humiliée mais également battue suivant un schéma très stéréotypé selon lequel l’homme exprime ses émotions par la force physique. Or, tandis que le droit pénal réprime sans ambiguïté aucune les coups et blessures quelle que soit la situation qui les génère, la gifle -voire les coups plus appuyés- constituent au cinéma un phénomène a-juridique. C’est à peine un fait social. Le cinéma ne rend nullement compte de la condamnation légale mais tout au contraire fait « des coups » l’expression pulsionnelle du sentiment amoureux. La gifle au cinéma traduit soit la jalousie soit le désir naissant encore impossible à verbaliser. Par la magie de la narration cinématographique, peut-être aussi par la médiation de l’écran, ce geste perd sa nature délictuelle et se transforme, sur la toile, en simple procédé dramaturgique à savoir, une articulation du discours ou un artifice scénographique. C’est ainsi qu’au début du XXe siècle, dans les films où joue Gabin, la gifle à l’écran est banalisée mais elle est aussi malheureusement, et plus redoutablement, érotisée.
La gifle banalisée
Si le cinéma évoque parfois une violence conjugale du quotidien, celle-ci semble toutefois réservée à des catégories sociales marginales. Dans Pépé le Moko, Fréhel qui incarne une ancienne prostituée de la Casbah d’Alger, et qui se qualifie elle-même de « tête à claques », semble ainsi s’être résignée aux mauvais traitements de son époux. De manière générale, à l’écran, les coups inhabituels surviennent plutôt au cours d’une scène de ménage. Si la femme se défend alors par la parole -parfois perfide !- l’homme exprime plus volontiers sa colère, voire sa jalousie, par le geste.
Dans La bête humaine, une scène d’une violence inouïe -digne des plus anciens coutumiers médiévaux relative au droit de correction du mari- éclate entre Séverine et son époux. Après avoir poussé sa femme dans les bras de Grandmorin, Bouraud, dès son retour, s’enquiert d’abord dans une forme d’ingénuité déconcertante du résultat des instances de sa femme auprès de son parrain. Rassuré pour sa carrière – Grandmorin « a le bras long » constate t-il- il cherche alors à embrasser sa femme qui le repousse, avouant à demi-mot ce à quoi il lui a fallu consentir, en évoquant ces hommes qui « (la) dégoutent » et cherchent tous « la même chose ». Bouraud semble seulement comprendre ce qui motive l’apparente bienveillance de Grandmorin à l’égard de sa jeune épouse et que les faveurs ont un prix. Il entre alors dans une colère folle. Sans attendre ni solliciter d’explication, le mari sort de ses gonds et frappe Séverine, avec les poings puis avec les pieds quand celle-ci tombe à terre coincée entre le mur et le lit.
L’intensité de la violence se lit aussi dans la manière dont Séverine rouée de coups se relève difficilement, et dans la figure du mari échevelé. Ourdissant alors le plan de son crime, il s’attaque à nouveau à sa femme, la saisit par les cheveux et, menaçant, la force à écrire une lettre pour tendre à guet-apens à Grandmorin. Quand plus tard Séverine raconte cette scène à Lantier, elle dit la violence autant que la peur : « Il m’a traînée par les cheveux puis il m’a battue, battue. Un moment j’ai vu son talon sur ma figure, comme s’il voulait l’écraser. Tant que je vivrais je me souviendrais de ça. »
Pourquoi Renoir se plaît-il à montrer un tel déchainement de violence ? Il aurait pu, sans rien enlever à l’intrigue, illustrer par un regard le moment où Roubaud comprend la nature sexuelle de la relation de Séverine à son parrain puis évoquer le plan machiavélique qu’il ourdit alors sous l’empire de la jalousie. La tension dramatique n’en aurait pas pâti. C’est donc volontairement que la violence conjugale est portée à l’écran. Paradoxalement, dans un rapport inversement proportionnel à l’intensité visuelle de la scène, la brutalité domestique ne constitue pas le propos essentiel du film. La violence conjugale n’est pas portée à l’écran afin d’être thématisée, décortiquée, examinée dans ses mécanismes, pas même expliquée à défaut d’être dénoncée. C’est simplement un procédé discursif qui donne son rythme au récit. La gifle, dans l’instantanéité du mouvement et avec l’intensité du son qui l’accompagne, constitue le point de basculement du scénario. Elle opère un effet immédiat de transformation. Admirablement joué par Fernand Ledoux, Bouraud sort méconnaissable de cette scène. Le chef de gare si policé et garant des principes que nous avions vu apparaître à l’écran, le mari docile et assujetti, bêtement heureux, devient un homme sombre, échevelé, suspicieux, intrigant, torturé. Séverine, la femme-enfant capricieuse se métamorphose en monstre manipulateur ; ce qui est de nature, nous l’avons montré à plaider en faveur de l’irresponsabilité de Jacques. Par l’effet visuel d’un acte paroxysmique, le couple aimant, s’est changé en couple maléfique.
Artifice scénographique, la violence conjugale à l’écran ne sert pas un discours politique, social ou juridique. Contrairement au crime, cette démonstration de force ne provoque ni réprobation morale, ni a fortiori référence à une éventuelle atteinte à la loi. La violence conjugale à l’écran est a-juridique. Cette banalisation est confirmée par des répliques anodines distribuées dans les dialogues. C’est encore à Pecqueux que Renoir laisse le soin d’exprimer l’opinion commune. Dans une conversation avec Lantier à qui il confie ses aventures extra conjugales- elles aussi parfaitement banalisées- l’ami cheminot raconte comment le frère de sa maîtresse les a surpris au lit. Lui s’est échappé mais sa bien-aimée a été sévèrement battue. Il commente : « Il lui a fichu une trempe ; tu comprends ça toi ? Si encore c’était sa femme, mais sa sœur ! ». La violence conjugale jouit donc dans l’opinion d’un traitement spécifique. Elle semble naturelle au point que la femme qui en est victime ne se rebelle ni physiquement, ni en parole. Elle s’excuse le plus souvent et se soumet. L’image plaide alors implicitement en faveur d’un rapport de domination accepté. Accepté jusqu’au déni ! Car quand Lantier, après avoir assisté à un accès de jalousie de Roubaud est pris de soupçons et qu’il s’enquiert auprès de Séverine : « Il vous brutalise pas au moins ? », celle qui n’est pas encore sa maîtresse répond « Non » sans hésiter. Alors que l’on avait vu quelques séquences plus tôt Roubaud battre violemment Séverine. Socialement, la violence conjugale est dissimulée ; elle reste le secret du couple et ne saurait donner lieu à débat.
Ainsi le cinéma se fait-il en la matière le reflet de la pensée commune qui n’est pas toutefois très loin de la pratique juridique. Car si les coups et blessures sont condamnés par la loi pénale, l’idée selon laquelle la violence au sein du couple relève de l’intimité des ménages et qu’elle n’a pas à être saisie par le droit anime aussi la majorité des juristes. On a déjà évoqué les scrupules de la justice pénale qui considérait que les questions matrimoniales relevaient de la législation civile qui réglait précisément les rapports. Or le droit civil, dans l’article 213 du code, exprimant à sa manière la réciprocité des devoirs des époux, dispose : « Le mari doit protection à sa femme ; la femme doit obéissance à son mari ». C’est ainsi que s’exprime la puissance maritale. Or pour la majorité de la doctrine, il ne saurait exister de puissance sans force de coercition. Implicitement, bien que ne figurant pas dans la lettre de la loi, le droit de correction du mari sur sa femme est encore pour beaucoup le bras armé de la puissance maritale. La racine de cette banalisation sociétale et culturelle de la violence conjugale se trouve assurément dans ce très ancien droit de correction du mari. Outre le vitae necisque potestas des romains, le droit de correction du mari sur sa femme siège en très bonne place dans les coutumes médiévales, qu’elles soient d’origine romaine ou germanique, qui sont nombreuses à l’évoquer mais surtout à l’expliciter avec force détails. Dans tous les cas, la violence physique, expression de l’autorité du fort sur le faible est légitimée, quasi nécessaire, même si certaines coutumes recommandent qu’elle s’exprime sans excès. Bien que l’expression droit de correction disparaisse du code civil de 1804, la tradition perdure. Mieux encore, par son silence la loi civile jette un voile discret sur les violences conjugales. On le souligne ici encore, ce n’est pas l’existence d’un sentiment amoureux entre les époux ou les amants qui écarte les violences conjugales du champ du droit mais l’organisation « politique » d’une famille patriarcale, fondée sur la puissance de l’homme … à qui on accorde les moyens juridiques -fut ce par l’abstention en cas de recours à la force- de faire respecter son autorité. Prenant leur source dans l’expression de la puissance maritale, les coups sont moins l’expression de l’amour que la traduction concrète de la domination masculine longtemps entretenue par le droit.
Ce n’est pourtant pas ce que le cinéma décrit. Accompagnant un glissement identique à celui que nous avons précédemment décrit, par lequel le sentiment -qui devient aussi le ciment du couple, ce qu’il n’était pas auparavant- se substitue à la puissance, le cinéma transforme le geste violent en acte d’amour ; d’amour blessé soit, d’amour déviant peut-être, mais d’amour toujours ! Même si Renoir parle au second degré, il satisfait aussi son public quand, après la scène de jalousie, il fait dire à Roubaud : « Séverine, il ne faut pas m’en vouloir si je suis violent, c’est parce que je t’aime … embrasse-moi ». Dans la droite ligne d’un code civil qui justifiait par le droit naturel l’essentiel de ses dispositions relatives aux rapports entre époux, le cinéma traduit la distinction juridique faite entre le fort et le faible, par une opposition entre deux natures déterminant aussi le mode d’expression du sentiment ; celle de l’homme, pulsionnel et par suite sujet parfois à des accès de violence, celle de la femme portée à l’empathie eu au pardon. C’est ainsi que Flore fait sa déclaration d’amour à Jacques après qu’il ait tenté de l’étrangler. Celle qui ne doit sa survie qu’au passage d’un train qui a rendu sa pleine conscience à Jacques est non seulement compréhensive – « C’est ça ton mal ? »- mais se dit encore « prête à prendre le risque » par amour. Le cinéma porte alors à l’écran comme une vertu naturelle et entendue l’empathie de la femme envers la souffrance de l’homme.
Se substituant à l’ancien droit de correction, le sentiment amoureux participe à la banalisation de la violence conjugale autant qu’à son acceptation. C’est aussi le sentiment qui motive, cette fois plus qu’il ne l’excuse, une gifle particulière, spécifique au cinéma, celle qui tient lieu à l’écran de préliminaire amoureux.
La gifle érotisée
Ce n’est pas le moindre enseignement de cette étude ; la gifle est aussi un artifice scénographique qui annonce une relation sexuelle souvent ardente. Elle vaut déclaration d’amour quand la parole est retenue. L’homme qui ne parvient pas à dire « je t’aime » exprime son sentiment, plus explicitement son désir, par la force. Par la condensation du discours propre au cinéma, la gifle est tout à la fois le préliminaire et la représentation elliptique de la relation sexuelle, elle la prépare comme elle s’y substitue. Ce que confirme le brusque changement d’état qui suit le geste et que des images savamment travaillées se plaisent à montrer. La femme giflée se retrouve en effet dans un état proche de l’extase amoureuse. La manifestation la plus éloquente de ce phénomène nous est offerte par Julien Duvivier dans La belle équipe. Cinq amis chômeurs et fauchés gagnent à la loterie et décident, plutôt que de partager le gain, de l’investir ensemble dans la restauration d’une auberge. Ce beau lien d’amitié virile est bientôt menacé quand Charles (Vanel) et Jean (Gabin) aiment tous deux la même femme (Viviane Romance). Par loyauté envers son ami, Jean préfère renoncer à Gina. Quand il le lui annonce, une scène éclate :
- « Les copains ça vaut mieux que toi, va
- He bien r’tourne s’y, le cocu t’attend ! »
Une gifle magistrale de Jean ponctue cette réplique. La colère de Gina cesse soudainement. Dans un changement soudain d’état et de rythme, elle s’approche langoureuse, alanguie et souriante, se love dans les bras de Jean qu’elle regarde alors avec admiration et lui glisse
- « Oh, j’croyais qu’était pas un homme ! »
Le message est si clair que la scène se passe de commentaire. Gina fond littéralement d’amour après avoir été frappée.
Le même réalisateur, dans son film suivant, Pépé le Moko, habille d’un dialogue plus subtil, mais dans un parallèle troublant, le même artifice. Pépé, l’homme de la pègre vient de rencontrer Gaby, la belle parisienne venue s’encanailler dans un café de la Casbah d’Alger. Alors que les deux inconnus dansent pour la première fois, ils échangent ces paroles :
- « Dommage que je ne vous connaisse pas plus, lui dit Pépé
- Pourquoi ?
- Parce que je vous aurais fichu une paire de claques »
A cette déclaration, la belle succombe, renverse la tête en arrière, les yeux mi-clos. L’image parle d’elle-même. La femme s’abandonne, ravie. C’est par la gifle que Julien Duvivier représente un coït fervent que la censure ne permet pas alors de porter à l’écran.
La gifle à l’écran est une métaphore de la virilité, non plus dans sa démonstration de force, mais dans l’expression de son désir sexuel. Cette tendance cinématographique qui opère par la force des images une corrélation puissante entre l’amour et la brutalité, non seulement légitime la violence par l’existence d’un sentiment mais contribue à enraciner, à titre de référence, un lien amoureux exclusivement conçu comme un rapport de force. Les préjugés ont la vie dure ; cette représentation est étonnamment pérenne. Alain Cavalier, qui n’est pourtant pas connu pour sa misogynie, pas plus que pour ces discours stéréotypés, met en scène dans Le combat dans l’île (1962), un couple (Jean-Louis Trintignant-Romy Schneider) qui, rongé par la jalousie du mari, se déchire. A l’écran dans un enchaînement d’images déroutant, le couple, au retour d’une soirée arrosée, passe de la gifle au sofa sans autre protocole.
Certes, le réalisateur cherche à illustrer, voire à dénoncer, la violence pathologique du mari, mais l’image existe et fait empreinte dans l’imaginaire collectif. La relation sexuelle est la suite immédiate de la violence domestique. Dans Trois chambres à Mahnattan de Marcel Carné (1965), Annie Girardot se fait gifler par l’homme qu’elle vient de rencontrer : « C’était sans doute nécessaire » conclue, pour tout commentaire, la femme qui s’abandonne alors à l’amour. Le geste de violence se substitue ici aux mots d’amour impossibles à prononcer, aux sentiments impossibles à exprimer. La pulsion de violence serait ainsi le signe d’un sentiment authentique longtemps refoulé … presque une marque de pudeur ! Enfin Maurice Pialat en 1983 encore, poussant au plus haut degré la corrélation entre la gifle et le coït, propose dans A nos amours, deux scènes, distantes dans le film, mais dont le parallélisme dérange. Dans la première, le père gifle sa fille rebelle ; dans la seconde, le rapprochement affectueux et les propos ambigus du père, mis en corrélation avec la gifle antérieure, semblent décliner, dans une atmosphère quasi incestueuse, cette représentation cinématographique du désir. Outre sa signification scénaristique instantanée, la gifle au cinéma, même -surtout ?- maquillée d’amour, exprime de manière implicite le mépris dans lequel la société tient les femmes, objet de désir mais surtout de domination et comment elle les traite.
Ainsi, les brutalités domestiques s’exécutent, à la ville comme à l’écran, dans le silence des alcôves. Mais ce qui a été culturellement construit peut, un jour, être déconstruit. Les représentations cinématographiques accompagnent désormais plus volontiers une tendance générale à marginaliser le discours justifiant toute forme de violence conjugale par le sentiment amoureux. Au point de consentir à quelques aménagements. Dans la bande annonce de la version restaurée de La belle équipe, la scène de la gifle a été coupée. Rendant magistralement compte d’un sujet resté longtemps inexploré, Xavier Legrand dans Jusqu’à la garde (2017), le premier film français consacré intégralement à la question de la violence conjugale, montre dans une longue scène de quinze minutes, une audience de divorce. La femme pétrifiée ne dit rien de sa peur ni des violences subies, face à un mari volubile qui se place en victime d’une adversaire qui voudrait le priver de ses enfants. Dans le bureau du juge, le silence de la femme violentée ne fait pas sens. C’est sans aucun doute ce long passé, qui non seulement présente les violences à l’égard des femmes comme naturelles socialement et légitimes juridiquement, mais qui surtout réifie la femme violentée, effaçant sa souffrance jusqu’à ne pas en donner d’image, qui explique que les mots manquent encore pour la dire, même dans l’enceinte protectrice du tribunal. Ce qui tend à prouver que c’est moins l’état du droit que les représentations qu’on s’en fait -relayées par les médias de toutes sortes- qui déterminent les comportements des individus. Qui cherche à expliquer l’étonnant silence des femmes victimes de violences pourtant désormais protégées par le droit, en trouvera les fondements dans le cinéma et dans sa représentation du crime passionnel et de ses multiples déclinaisons, qui a contribué à sa manière au maintien d’une hiérarchie sociale fondée sur la domination du corps des femmes par la violence. Il appartient désormais aux réalisateurs de dire que les violences conjugales, que le droit réprime, ne trouvent pas et n’ont jamais historiquement trouvé leur fondement dans l’existence d’un sentiment d’amour. Il appartient également au juriste d’étudier les représentations du droit pour en assurer une application efficace.